ART’E’
Istruzione, educazione, formazione: l’arte che mostra la Luce
Dalla monumentalità rinascimentale alla critica contemporanea, l’arte racconta l’evoluzione di istruzione, educazione e formazione. Un viaggio tra immagini e pensiero in costante tensione tra controllo e libertà nell’apprendimento
di Andrea Viozzi
Docente di Lettere e Storia dell’arte presso il Liceo delle Scienze Umane dell’Istituto “San Giovanni Battista” di San Benedetto del Tronto
L’arte visiva non è mai stata un’osservatrice neutra dei processi conoscitivi. Al contrario, ha agito come il dispositivo fondamentale attraverso cui l’umanità ha dato forma visibile all’astrazione dell’apprendimento. Se l’istruzione è la trasmissione di un sapere codificato, l’educazione è la modellazione del carattere e la formazione è l’acquisizione di una competenza operativa, l’arte ha saputo tradurre questa triade in una grammatica di luci, spazi e gesti. Analizzare queste rappresentazioni significa mappare l’evoluzione della nostra stessa identità collettiva: dal dogma medievale alla liberazione contemporanea.
Nelle epoche in cui il sapere era considerato un riflesso della perfezione divina o dell’armonia universale, l’istruzione veniva rappresentata come un atto monumentale. Il Rinascimento, in particolare, ha cristallizzato l’idea dell’istruzione come “spazio pubblico” della ragione.
Nel celebre affresco di Raffaello Sanzio la Scuola di Atene (1509-11), nella Stanza della Segnatura, l’istruzione non è un processo faticoso o disordinato, ma una coreografia intellettuale. I cinquantotto filosofi presenti non sono solo individui che discutono, bensì sono frammenti di un’unica architettura mentale. Qui, l’istruzione è rappresentata come un sistema di vasi comunicanti: il gesto di Platone che indica l’iperuranio e quello di Aristotele che rivolge il palmo verso la terra non sono solo posizioni filosofiche, ma direttive pedagogiche e un richiamo teologico alla fonte di ogni idea e forma.
L’arte ci dice che istruire significa orientare il corpo e la mente verso una direzione precisa. Lo spazio è simmetrico, solenne, privo di ombre: l’ignoranza è assenza di luce, e l’istruzione è l’edificio che la scaccia.
Per secoli, il libro è stato l’attributo iconografico principale. Tuttavia, la sua rappresentazione è cambiata: da oggetto sacro e inaccessibile nei codici miniati medievali, autentica sintesi tra fede, sapere e arte, espressione di devozione, potere nobiliare e conservazione del sapere, è diventato strumento di lavoro quotidiano nei ritratti degli umanisti, come possiamo ammirare, ad esempio, nel San Francesco che riceve le stigmate (1561 ca.) del maestro cadorino Tiziano Vecellio, conservato nella Pinacoteca Civica di Ascoli Piceno, in cui compaiono ben due volumi in cuoio rosso ai piedi del dipinto, che rimandano all’attività letteraria del committente ascolano Desiderio Guidoni inginocchiato accanto e all’idea che la conoscenza intellettuale trova il suo compimento solo nell’incontro con l’esperienza mistica.
Mentre l’istruzione si occupa del contenuto, l’educazione si occupa del contenitore: l’individuo. Nel passaggio dal Seicento all’Ottocento, l’arte inizia a indagare non più solo il “cosa” si impara, ma il “come” si viene educati, portando alla luce tutte le tensioni psicologiche e sociali di questo processo.
Artisti fiamminghi come Jan Steen o Adriaen van Ostade ci offrono una visione diametralmente opposta a quella raffaellesca. Le loro aule scolastiche sono luoghi di caos, sporcizia e resistenza, in cui l’educazione viene rappresentata come un campo di battaglia. Il maestro è spesso una figura grottesca, armata di sferza, che tenta disperatamente di domare una natura infantile percepita come intrinsecamente selvaggia. Queste opere riflettono una concezione pedagogica basata sulla repressione: educare significa “correggere” una stortura naturale attraverso la punizione fisica e il rigore.
Con l’avvento dell’Illuminismo e l’influenza del pensiero di Rousseau, l’iconografia dell’educazione cambia radicalmente. Nel dipinto intitolato La maestrina (1735) eseguito dal pittore parigino Jean-Baptiste-Siméon Chardin, ad esempio, non vediamo più sferze o grida, ma una giovane donna che guida un bambino con molta pazienza. La luce è morbida, l’atmosfera è domestica e affettuosa. Qui l’arte registra la nascita della pedagogia moderna: l’educazione diventa un atto di “cura”.
Non si tratta più di spezzare la volontà dell’allievo, bensì di accompagnare la sua naturale curiosità. L’educazione si sposta dal piano della forza a quello del sentimento. L’arte inizia a focalizzarsi sulla quotidianità, trasformando l’educazione e l’apprendimento in atti carichi di tenerezza e dedizione che generano un legame affettivo tra l’educatrice e l’alunno.
Il concetto di formazione si distacca dai precedenti per il suo carattere eminentemente pratico. Formare significa dare una “forma” lavorativa e sociale all’individuo. Nell’arte, questo si manifesta attraverso la celebrazione del lavoro e dell’apprendistato.
Nelle scene di genere che ritraggono le botteghe dei pittori, dei fabbri o degli alchimisti, come nelle tele del pittore inglese del XVIII secolo Joseph Wright of Derby, la formazione è mostrata come una trasmissione di segreti tecnici attraverso l’osservazione. L’allievo non è un soggetto passivo che ascolta una lezione, ma un corpo che impara a muoversi nello spazio del lavoro. La luce in queste opere spesso emana dall’oggetto che viene creato (una tela, un metallo fuso, un esperimento scientifico), suggerendo che la formazione sia un processo di co-creazione: l’individuo si forma mentre forma la materia.
Con l’avvento della rivoluzione industriale, l’arte inizia a guardare alla formazione con occhio critico. Se prima essa era un percorso individuale di maestria, ora diventa un processo di standardizzazione. Nelle opere dei futuristi o dei costruttivisti russi, l’uomo viene “formato” per diventare un ingranaggio della macchina statale o produttiva. Qui il termine “formazione” assume una sfumatura inquietante: è la perdita dell’individualità in favore della funzione. L’arte di Fernand Léger, con i suoi operai tubolari e meccanizzati, illustra perfettamente questa visione dell’uomo come prodotto finito di una catena di montaggio educativa.
Nel Novecento e nel periodo contemporaneo, l’arte smette di celebrare l’istruzione e inizia a metterne a nudo le ipocrisie e i limiti.
L’artista tedesco Anselm Kiefer utilizza spesso il libro come simbolo, ma lo trasforma in sculture di piombo, pesanti, bruciate o inaccessibili. Per lui l’istruzione e la storia non sono sempre strumenti di liberazione; possono essere fardelli insopportabili che schiacciano la coscienza. Il sapere accumulato può diventare un monumento alla catastrofe se privato di una guida morale.
Sarà il pittore, scultore e performance artist tedesco Joseph Beuys a trasformare l’istruzione stessa in una performance artistica. La sua famosa affermazione “ogni uomo è un artista” e le sue lezioni pubbliche, trasformate in opere d’arte tramite le lavagne scritte col gesso, mirano a scardinare il concetto di istruzione gerarchica. L’artista renano usa l’arte per promuovere un’educazione “permanente” e libera, dove il maestro e l’allievo collaborano alla trasformazione della società.
La rappresentazione di istruzione, educazione e formazione nell’arte rivela una tensione costante tra due poli: il controllo e l’emancipazione. Se nei secoli passati l’immagine serviva a legittimare l’autorità del sapere e la necessità della disciplina, l’arte moderna e contemporanea ha ribaltato questa prospettiva, trasformando l’istruzione in un oggetto di indagine critica.
Oggi, in un’epoca dominata dal digitale e dall’immaterialità del sapere, l’arte continua a interrogarci: come si “forma” un individuo in un mondo dove l’informazione è onnipresente, ma l’educazione profonda sembra latitare?
Questa è la grande aporia della nostra epoca: nuotiamo in un oceano di informazioni, ma soffriamo una profonda siccità educativa. L’arte, di fatti, ci ricorda che l’istruzione non è solo accumulo, ma un’epifania e la scintilla della comprensione che brilla negli occhi di chi impara è, in ultima analisi, un riflesso di quella Luce vera che illumina ogni uomo.
Forse la risposta risiede ancora in quel gioco di sguardi e gesti che i grandi maestri hanno dipinto per secoli: quel momento in cui il chiarore della comprensione smette di cadere sulla pagina del libro e inizia a brillare negli occhi di chi impara.